蕓姚和荀子的想法其實(shí)差不多，只是荀子承認(rèn)‘欲多物寡’，所以他的游戲規(guī)則、他的禮樂建立在物寡的基礎(chǔ)上。后面韓非子也是如此，都先承認(rèn)物寡，然后進(jìn)行分配。
　　
　　蕓姚則是想要增加物質(zhì)的數(shù)量，來改變‘欲多物寡’。
　　
　　荀子拜師之后，進(jìn)步飛快，他不由問蕓姚道：“老師，雖然物質(zhì)可以依靠技術(shù)的發(fā)展增加，但稀有度這個(gè)概念并不會(huì)消失，只要有稀有之物，定然就會(huì)讓人趨之若鶩。依舊可以形成相對(duì)的、局部的‘欲多物寡’，難道善就真的不能覆蓋一切，惡必然會(huì)存在么？”
　　
　　荀子意識(shí)到了一點(diǎn)，那就是稀有的概念不會(huì)消失，就必然會(huì)引發(fā)斗爭(zhēng)。比如說解釋權(quán)就是稀有資源，再比如尖端科技，這些東西不管是在哪一個(gè)時(shí)代都是稀有的東西。就算是把解釋權(quán)分給了每一個(gè)人，但依舊會(huì)爭(zhēng)來爭(zhēng)去。
　　
　　“是的善并不會(huì)覆蓋一切，稀有之物也依舊會(huì)存在。”蕓姚表示自己也沒經(jīng)歷過什么大同世界，不過既然存在那就接受它就算了，沒必要追根溯源。在這點(diǎn)上，蕓姚和大部分的諸子百家的想法是一樣的，那就是接受已經(jīng)存在的東西。
　　
　　這也是中西方哲學(xué)的主要區(qū)別，就好像一座山，諸子百家會(huì)想山就在這里，那只要接受就行了，沒必要想山為什么會(huì)在這里。但西方哲學(xué)家卻會(huì)思考山為什么會(huì)在這里，有什么特別的原因么？然后他們就會(huì)刨根究底，絞盡腦汁地想。
　　
　　這個(gè)時(shí)候西方教的和尚就會(huì)告訴兩方，山既存在又不存在。存在是因?yàn)椤粓?zhí)著于空’，不存在是因?yàn)椤粓?zhí)著于法’。你要說山不存在，那隨便從山上拿塊石頭就能把和尚砸得頭破血流；但你要說山存在，那么你肯定是成不了佛的。所以西方教講究‘中道’，就是不能說不存在，畢竟和尚也要吃飯睡覺，這種事情和尚也不可能完全否定。但也不能說存在，因?yàn)槌姓J(rèn)這些存在，就沒法得到解脫了，所以和尚會(huì)說山既存在也不存在。
　　
　　接受山的存在，然后安心過日子，如果發(fā)生山洪之類的事情，就搬到遠(yuǎn)一點(diǎn)的地方，累積山嵐變化的經(jīng)驗(yàn)，努力把山的變化變?yōu)橛欣谧约荷畹臈l件。這是諸子百家的做法。當(dāng)然名家肯定會(huì)討論一下山這個(gè)名字到底能不能準(zhǔn)確地描述眼前的物體，來一場(chǎng)白馬非馬的辯論。
　　
　　西方哲學(xué)家會(huì)思考山為什么會(huì)在這里，是神的意志，宇宙的意志，還是絕對(duì)的精神？亦或者是大陸板塊運(yùn)動(dòng)擠壓出來的。
　　
　　和尚會(huì)說不執(zhí)著于空，也不執(zhí)著于法，色即是空，空即是色。話題就漸漸脫離山本身了，開始變成‘風(fēng)動(dòng)還是幡動(dòng)，亦或是心動(dòng)’，反正不管是風(fēng)動(dòng)還是幡動(dòng)，最后總歸是要?dú)w于心動(dòng)的，所以山的問題最后會(huì)變成解脫的問題。和尚絕對(duì)是轉(zhuǎn)移話題的佼佼者。
　　
　　連神仙都說善不能全部覆蓋三界，惡永遠(yuǎn)會(huì)存在，荀子有了一絲感悟，他說道：“之前老師也說過為了爭(zhēng)奪解釋權(quán)，一個(gè)東西可以被稱為善，也可以被稱為惡。也就是善和惡在不同的人看來是可以互相轉(zhuǎn)變的，這讓我想起了扁鵲的故事，據(jù)說他曾以毒藥救人。一味藥普通人吃就是害人毒藥，但病人吃卻是救命良藥。善與惡的本質(zhì)是一樣的，老師說惡是善的缺失，我卻認(rèn)為善就是惡，惡就是善?！?br/>　　
　　蕓姚心想荀子的進(jìn)步速度也太快了吧，這樣自己做老師壓力山大。雖然荀子已經(jīng)是蕓姚的第二個(gè)徒弟，但她的第一個(gè)徒弟姚莊只是精于織布，對(duì)學(xué)問則是一竅不通。所以作為老師，蕓姚之前都沒有感受過智商被徒弟碾壓的危機(jī)感，現(xiàn)在可算是感受到了。
　　
　　荀子的看法已經(jīng)超越了凡人的視角，畢竟好和壞很多都是凡人規(guī)定的，比如蒼蠅被說是害蟲，但蒼蠅對(duì)大自然來說卻并不是害蟲。所以善和惡都是凡人的看法，以天道的角度來看，善和惡又有什么區(qū)別呢？